오늘날 우리는 수많은 종교와 철학, 사상과 가치관이 공존하는 시대를 살고 있다. 정보는 넘쳐나지만, 무엇이 참이고 무엇이 거짓인지 분별하기는 오히려 더 어려워졌다. 이러한 혼란의 근본 원인은 ‘종교와 철학의 출발점과 성격의 차이’를 명확히 구분하지 못하는 데서 비롯된다.
종교와 철학의 근본적 차이
일반적으로 종교는 인간이 신을 향해 사유한 결과물로 오해되기 쉽다. 그러나 엄밀히 말하면, 종교의 본질은 창조주가 피조물인 인간에게 자신과 창조의 뜻을 계시하여 알게 하신 가르침에 있다. 즉, 위로부터 아래로 내려온 ‘계시 중심의 가르침’이 종교의 핵심이다.
반면 철학은 인간이 스스로 세계와 존재의 의미를 탐구하는 학문이다. 인간은 “왜 존재하는가”, “무엇을 위해 살아가는가”, “세상은 어떻게 이루어졌는가”라는 질문을 던지며 이성, 경험, 사유를 통해 답을 찾고자 했다. 이러한 철학은 인간 이성의 가치와 한계를 동시에 보여준다.
정리하면, 종교는 창조주가 알려주신 답이라면, 철학은 인간이 답을 찾아가는 과정이라고 볼 수 있다.
창조주 개념이 분별의 기준이 되는 이유
종교와 철학을 가르는 핵심 기준은 ‘창조주에 대한 설명 여부’다. 창조주가 누구이며, 인간과 만물이 어떻게 창조되었고, 왜 존재하는지에 대한 명확한 설명이 없다면, 그것은 계시라기보다 인간 사유의 산물로 보는 것이 합리적이다.
이 관점에서 볼 때, 동서양의 많은 사상과 교리는 인간의 도덕적 성찰이나 삶의 지혜를 담고 있으나, 창조주가 직접 자신을 계시하고 창조의 목적을 밝힌 구조와는 분명한 차이가 있다. 이러한 차이를 인식하는 것이 혼란을 줄이는 첫걸음이다.
베뢰아 사람들의 자세가 필요한 시대
사도행전에는 베뢰아 사람들이 들은 가르침을 그대로 받아들이지 않고, 성경을 상고하여 사실 여부를 확인했다고 기록되어 있다. 이 태도는 맹목적 믿음도, 무조건적인 불신도 아닌 ‘검증하는 신앙’의 모범이다.
오늘날에도 이와 같은 자세가 필요하다. 전통, 권위, 다수의 의견이 진리를 보장하지는 않는다. 각자는 자신이 접하는 종교적 주장과 철학적 사상을 근거와 기준을 가지고 점검해야 한다.
혼돈의 시대, 분별의 방향
종교와 철학을 구분하고, 참과 거짓을 분별하려는 노력은 특정 집단을 비판하기 위함이 아니라, 스스로 속지 않기 위함이다. 인간의 생각과 사유는 유익할 수 있으나 절대 기준이 될 수는 없다. 따라서 무엇이 계시이고, 무엇이 인간 사상인지를 분별하려는 태도가 중요하다.
결국 혼돈의 시대를 살아가는 우리에게 필요한 것은 새로운 사상이 아니라, 분별의 기준을 회복하는 일이다. 질문하되 검증하고, 믿되 근거를 살피는 태도야말로 개인과 사회를 모두 건강하게 만드는 출발점이 될 것이다.